Femme qui porte le hijab
Fiqh

L’obligation du hijab en Islam

hijab foulard islamique

Le hijab, appelé également hidjab, foulard ou encore voile désigne généralement un tissu porté par les femmes musulmanes pour couvrir entièrement leur tête, tout en laissant le visage à découvert.

En effet, le terme hijab mentionné dans le Coran à un sens plus large que sont usage actuel. On retrouveras également les termes khimar et jilbab. L’obligation qu’a la femme musulmane de se couvrir est tirée de certains versets et trouve, également, sa source dans la Sunna.

Au cours de cet article, nous allons découvrir pourquoi Allah a imposé le port du hijab aux femmes musulmanes, quelles sont ses conditions ainsi que ses mérites inchallah.

Que signifie « Hijab » ?

Hijab (en arabe حِجَاب) est dérivé du verbe حَجَبَ hadjaba. Ce terme, ainsi, peut désigner rideau, cloison, séparation, ou tout ce qui dissimule et dérobe quelque chose à la vue. Il se traduit souvent en français par « voile » qui signifie, selon les dictionnaires français une pièce d’étoffe qui sert à couvrir et à cacher quelque chose, ou plus largement, tout ce qui cache, dérobe au regard ou fait paraître plus flou.

L’apparition du terme « Hijab » dans le Coran :

Le terme « Hijab » tel qu’il s’écrit est apparu dans le Coran à maintes reprises et dans de différents contextes. On cite :

وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا (سورة الإسراء، الآية 45)

Lorsque que tu récite le Coran, Nous plaçons entre toi et ceux qui ne croient pas à l’au-delà (et à notre rencontre et au jour de la résurrection) un voile (hijab) (un voile sur leurs yeux qui leur empêche de voir que tu es un prophète) (Sourate Al-Israe, verset 45).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَن يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاء حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَن تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا أَن تَنكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِن بَعْدِهِ أَبَدًا إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمًا (سورة الأحزاب، الآية 53)

Oh les croyants (qui veulent parvenir à Allah), tant qu’il ne vous est pas permis, n’entrez pas dans les demeures du prophète! (si vous y êtes entrés) N’attendez pas que la cuisson du repas. Mais entrez lorsque vous y êtes invités. Lorsque vous avez fini de manger, dispersez-vous, et ne cherchez pas à parler, à causer (sans autorisation). Voilà que cette situation aurait vraiment été pénible pour le prophète. Mais, il était gêné face à vous (il avait honte de vous). Allah n’est pas gêné par la vérité (pour révéler la vérité). Lorsque vous leur (les femmes du prophète) posez une question, faites le par derrière un rideau (hijab). C’est plus propre pour vos cœurs et leurs cœurs. Il ne vous est point permis à tout jamais de faire de la peine au messager d’Allah et après cela, de vous marier avec ses femmes. Certes, ceci est (un) très grand (péché) auprès d’Allah (Sourate Al-Ahzab, verset 53).

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ (سورة الشّورى، الآية 51)

Allah n’a jamais eu d’échange de parole avec un homme, sauf par révélation ou bien par derrière un voile (hijab) ou bien en envoyant un messager (ange) afin qu’il révèle avec Sa permission. Allah sait et Il est possesseur de la sagesse (Sourate As-Shura, verset 51).

Le mot hijab, comme vous l’avez bien remarqué, est mentionné dans ces versets pour désigner autres choses que le foulard que doit porter la femme pour cacher sa tête.

L’obligation du port du hijab dans le Coran :

Pour conclure à l’obligation du port du voile, les légistes musulmans se basent essentiellement sur le verset 31 de la Sourate An-nur :

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (سورة النّور، الآية 31)

Et dis aux femmes croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines, et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu’elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures. O croyants revenez tous à Allah en vous repentant! Afin que vous atteigniez le Salut (la Béatitude du Paradis et le Bonheur de ce monde.) (Sourate An-Nur, verset 31).

De fait, la majorité des savants musulmans déduisent en se basant sur ce verset que les femmes musulmanes doivent couvrir leurs cheveux par un khimar et ne laisser paraître que leur visage et leurs mains.  Le verset se veut clair et prescrit, de même, que les femmes ne devraient  montrer  leurs atours qu’en présence d’hommes qui n’ont pas de rapport de parenté ou de sang direct avec elles. Le verset cite, en effet, la liste des hommes auprès desquels les femmes peuvent laisser paraître leurs atours comme, à titre d’exemple, leurs pères, leurs beaux pères, leurs frères, etc.

Les parties de la femme qui doivent être couvertes varient selon le madhab suivi. Une minorité des savants appartenant à l’école Hanbalite, par exemple, présume que les femmes doivent se couvrir entièrement et que même les mains et le visage doivent être dissimulés. Il a même été ordonné au femme du prophète – paix et bénédiction sur lui – d’être complètement couvertes, tout comme il a été rapporté que d’autres femmes suivaient cet exemple. Le Coran est bien clair et demande aux femmes de cacher leurs têtes sans et de faire descendre leur voile. Est-ce que celui-ci doit descendre en passant sur le visage ou en le contournant. Ce n’est pas ici que nous trancherons sur cette divergence. En outre, il est rapporté que la tradition prophétique interdit le port du voile qui cache le visage lors du pèlerinage à la Mecque.

Les conditions du port du Hijab :

Il y a un certain nombre de recommandations à suivre quant au port du hijab et aux vêtements que doit porter la femme musulmane afin que son hijab soit validé. De manière générale, l’habit doit être ample, couvrant, opaque, non parfumé, ne pas ressembler au vêtement masculin et ne doit pas attirer outrageusement l’attention.

Quel est le but du port du hijab ?

L’objectif principal de l’obligation du port du hijab est la préservation de la pudeur, et la protection des femmes musulmanes, suite au verset 59 de Sourate An-Ahzab :

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

(سورة الأحزاب، الآية 59)

Oh prophète! Dis donc à tes femmes, à tes filles et aux femmes des croyants (aux croyantes) de ramener sur elles leurs grands voiles (de se couvrir). C’est plus convenable pour elles afin qu’elles soient reconnues (qu’on sache qu’elles ne sont pas esclaves, et qu’elles sont libres et chastes) et qu’elles ne soient offensées. Et Allah est Pardonneur, et Miséricordieux (Sourate Al-Ahzab, verset 59).

Conclusion :

Très souvent, quand on aborde le sujet du hijab, on pense directement aux femmes ; ce qu’elles doivent porter, comment elles doivent se comporter, ce qu’elles doivent éviter, alors que l’Islam est une religion d’équité, et comme il impose aux femmes un certain nombre de règles à suivre, il en est de même avec les hommes. Il n’est nullement du seul devoir de la femme de garantir la chasteté et la pudeur, c’est un devoir commun que toute personne croyante, quel que soit son sexe, doit accomplir.

Les hommes, eux aussi, ont une ‘awra ; on parle, à cet égard, de la partie entre le nombril et les genoux. Ainsi, il leur est interdit de porter quelque chose en or ou bien fabriquée de soie, et à l’instar des femmes, les hommes ne doivent pas porter des habits excessivement ostentatoires ayant pour but d’attirer et de séduire les femmes. De même, il leur est imposé de baisser le regard «غضّ البصر ; ghaddo al bassar ». Il suffit pour s’en convaincre de citer le verset 30 de Sourate An-Nur :

.قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (سورة النّور، الآية 30)

Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C’est plus pur pour eux. Allah est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font (Sourate An-Nur, verset 30).

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Fiqh

La chahada (profession de foi) : tout l’essentiel à savoir !

la chahada

La chahada, appelée également « témoignage de foi », « profession de foi », ou encore « attestation de foi ». La chahada est l’attestation qu’il n’y a pas d’autre Dieu hormis Allah le Seul et l’Unique, et que Mohamed (paix et bénédiction soient sur lui) est son dernier prophète envoyé à l’Humanité. La chahada se veut le premier des cinq piliers, à savoir la prière, la zakat, le jeûne, et le hajj qui constituent l’assise solide de la croyance musulmane.

Que signifie la chahada ? Comment s’écrit-elle et quelle est sa traduction en français ? Quel est le principe fondamental de la chahada, et quels sont ses nombreux mérites ?

Que signifie la chahada?

En fait, la chahada est composée de deux parties, à savoir :

« La ilaha illa Allah » est la première partie de la chahada, elle s’écrit en arabe comme suit : « لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللّه », et se traduit en français par : « J’atteste qu’il n’y a pas de divinité sauf Dieu » ; cette expression fait directement référence au concept de Tawhid qui signifie la croyance en un dieu unique, faisant de l’Islam une religion monothéiste, en opposition trinitarisme chrétien, ou encore au polythéisme.

La seconde partie de la chahada est : « Mouhammadon rassoûlou-llâh »,  son écriture en arabe est : مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله » « , elle se traduit par : « Et que Mohammed est son messager ». Bien que le nom du prophète Mohammed (paix et bénédiction soient sur lui) soit associé au nom d’Allah, il ne s’agit guère du polythéisme, car la chahada restreint la divinité à Allah, et déclare Mohammed (paix et bénédiction soient sur lui) comme un simple messager. Par ailleurs, le prophète (Que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) :

عن عمر ابن الخطاب رضي الله عنه أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: « لا تطرُوني كما أطرتِ النصارَى ابنَ مريمَ إنما أنا عبدٌ فقولوا عبدُ اللهِ ورسولُه » (رواه البخاري).

Le prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit, dans un hadith narré par Omar, qu’Allah soit satisfait de lui :  » Ne m’encensez pas comme les Nazaréens ont encensé Jésus, fils de Marie. En vérité, je ne suis qu’un Serviteur  d’Allah. Appelez donc moi : le Serviteur et le Messager d’Allah.  »  (Rapporté par Al-Boukhari)

En vue de mettre en exergue ce concept de tawhid et d’unicité de Dieu, on accompagne souvent la chahada d’un geste de l’index que l’on pointe vers le ciel.

Quand réciter la chahada ?

  • La chahada se récite à l’oreille des nouveau-nés. Peu après la naissance, c’est le père généralement qui la murmure à l’oreille de son bébé. C’est alors que l’enfant se considère comme un musulman et devient, du même coup, un membre de la Oumma (communauté des croyants musulmans) ; 
  • Dans le cas des nouveaux convertis qui veulent embrasser la foi musulmane. L’individu concerné doit, tout d’abord, avoir la niyya ; c’est-à-dire vouloir librement et volontairement se convertir sans contrainte aucune. Ensuite, il doit faire les ablutions, avant de prononcer enfin la chahada lui-même ;
  • Elle se dit aussi au moment de s’endormir ou pour se protéger d’un mal ;
  • La chahada est aussi prononcée lors de l’appel à la prière, qui se fait cinq fois par jour ;
  • La chahada peut aussi être dite dans n’importe quelle situation où le musulman éprouve le besoin de confirmer ou raviver son adhésion à la religion musulmane ;
  • Elle se récite, également, par un mourant ou à ses oreilles. Et même après le décès, il est de coutume de réciter la chahada lors du transport du défunt.

Le principe fondamental de la chahada :

La sincérité est le principe fondamental de la chahada. Afin que la chahada soit acceptée, elle ne doit être prononcée sous aucune contrainte. Elle doit, ainsi, être bien comprise et prononcée avec la sincère intention et la bonne foi d’entrer réellement en Islam.

La chahada dans le Coran :

La chahada en tant que telle ne figure pas, à proprement parler, dans le Coran. Cependant, plusieurs versets sont explicites à cet égard. On cite :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا (سورة النساء، الآية 136).

O les croyants! Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s’égare, loin dans l’égarement (Sourate An-Nisa’, verset 136)

إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (سورة الصّافات، الآية 35).

Lorsqu’il leur été annoncé : « Il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah », certes, ils se gonflaient d’orgueil.

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ […] (سورة الفتح، الآية 29).

Mohammed est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux […] (Sourate Al-Fath, verset 29).

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (سورة محمّد، الآية 19).

Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes. Allah connaît vos activités (sur terre) et votre lieu de repos (dans l’au-delà) (Sourate Mohammed, verset 19).

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ (سورة الحجرات، الآية 15).

Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques (Sourate Al-Hujurat, verset 15).

La chahada dans le hadith :

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال : أتيت النبي صلى الله عليه وسلم و معي نفر من قومي فقال : « أبشروا وبشّروا من وراءكم أنه من شهد أن لا إله إلا الله صادقا دخل الجنّة » (رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم 712).

D’après Abou Moussa Al Ach’ari (qu’Allah l’agrée), je suis allé voir le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et il y avait avec moi un groupe de mon peuple, il a dit: « Je vous annonce la bonne nouvelle et annoncez la à ceux que vous avez laissé derrière vous, celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- de manière véridique entre au paradis » (Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°712).

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: « ما قال عبد لا إله إلّا الله قط مخلصًا إلاّ فُتِحَت له أبواب السّماء حتّى تفضي إلى العرش ما اجتنب الكبائر » (رواه الترمذي).

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit « Il n’y a aucun serviteur qui dit: – Il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée si ce n’est Allah (*)- avec sincérité sans que les portes du ciel ne s’ouvrent jusqu’à ce qu’elle parvienne au trône tant qu’il s’écarte des grands péchés » (Rapporté par Tirmidhi).

عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال قيل يا رسول الله من أسعد الناس بشفاعتك يوم القيامة قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: « لقد ظننت يا أبا هريرة أن لا يسألني عن هذا الحديث أحد أول منك لما رأيت من حرصك على الحديث أسعد الناس بشفاعتي يوم القيامة من قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه أو نفسه ».

D’après Abu Hurayra (Qu’Allah l’agrée)  a dit:  » J’ai demandé: ‘Ô Messager d’Allah, qui sera la personne la plus heureuse et qui aura ton intercession au Jour de la Résurrection? Le Messager d’Allah  répondit: J’étais sûr que personne ne poserai cette question avant toi car je connais bien ton goût des hadiths. Eh bien la personne la plus heureuse et avec mon intercession au Jour de le Résurrection sera celle qui dit « Il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah » sincèrement et du fond du cœur  » (Al-Boukhari).

عن جابر رضي الله عنه قال: سمعت النبي صلّى الله عليه وسلّم يقول: «أفضل الذكر لا إله إلا الله وأفضل الدعاء الحمد لله».

Jabir (Qu’Allah l’agrée) rapporte que le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit: « Le meilleur dhikr est ‘la ilaha illa Allah’, et la meilleure supplication est  » al hamdoullillah’« .

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال:  » جددوا إيمانكم « . قيل: يا رسول الله، وكيف نجدد إيماننا ؟ قال: « أكثروا من قول لا إله إلا الله « .

D’après Abu Hureyra (Qu’Allah l’agrée) , le Messager d’Allah (paix et bénédiction soient sur lui) a dit: « Renouvelez votre foi. » On lui a demandé, « Ô Messager d’Allah, comment renouveler notre foi? » Il répondit, « Dites souvent ‘il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah ».

Conclusion :

Toutefois, il est important à signaler que la prononciation de la chahada, quoiqu’elle soit primordiale, n’est pas suffisante pour s’annoncer croyant et musulman. Il faut, bien entendu, respecter les autres piliers de l’Islam, et appliquer les directives et renseignements d’Allah et de Son messager (paix et bénédiction soient sur lui) provenant du Coran et de la Sunna.

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Spiritualité musulmane

Hasbi Allah wa ni’mal wakil : traduction et règles d’usage !

Hasbi Allah wa ni'mal waki

« Hasbi Allah wa ni’mal wakil » est l’une des formules de rappel (Dhikr) qui revient dans le Coran à plusieurs reprises pour ce qu’elle renferme de mérites et d’avantages. Si vous cherchez à comprendre sa signification, à connaître sa traduction, et à appréhender ses règles d’usage, vous trouverez tous les éléments de réponse qu’ils vous font au cours de cet article inchallah.

La signification de « Hasbi Allah wa ni’mal wakil » en français.

« Hasbi Allah wa ni mal wakil » correspond à la phonétique de la locution arabe « حسبي الله ونعم الوكيل ». Elle se traduit généralement en français par : « Allah nous suffit, Il est notre meilleur garant », mais elle pourrait également se traduire ainsi : « Allah nous suffit, quel excellent protecteur ! »

En effet, « Al Wakil » faisant partie des 99 noms et attributs d’Allah veut dire en français Le Garant, Le Protecteur, Le Gardien ; c’est Celui qui suffit à Ses créatures, se charge d’elles, et préserve quiconque se réfugie auprès de Lui et s’en remet entièrement à Lui. Ainsi, en prononçant cette invocation, nous confirmons qu’Allah nous suffit, et que c’est vers Lui uniquement que nous devons retourner dans les moments les plus sombres de nos vies.

Quand dire « Hasbi Allah wa ni’mal wakil » ?

La formule de rappel « Hasbi Allah wa ni mal wakil » est une invocation qui renferme de nombreux mérites et d’innombrables avantages. D’ailleurs, rien que le fait d’invoquer Allah et de l’évoquer à longueur de journée est l’un des plus sublimes actes d’adoration.

Cette invocation est très expressive, et a un grand impact du fait qu’elle signifie se remettre en toute chose à Allah et d’affirmer et confirmer sa confiance totale en Lui. En prononçant cette invocation, on fait preuve de notre entière soumission à l’égard de notre Seigneur, et on sollicite Sa grâce, Son appui, et Sa protection contre tout mal.

Est-ce qu’on peut dire « Hasbi Allah wa ni’mal wakil » en cas d’injustice » ?

De fait, il n’y a aucune source solide dans la charia qui montre que cette invocation se dit en cas d’oppression ou d’injustice. Toutefois, rien ne l’empêche de le dire si on recherche le refuge et le raffermissement auprès d’Allah en tant qu’une demande de protection et de suffisance, car Allah observe Ses serviteurs, et ne laissera aucun ni l’opprimé sans récompense, ni l’oppresseur sans châtiment. Ainsi, notre prophète (Que les salutations d’Allah et Sa bénédiction soient sur lui) a dit :

 ثبت في الحديث عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلّى الله عليه وسلّم بعث معاذاً إلى اليمن وقال له : ( اتق دعوة المظلوم ، فإنها ليس بينها وبين الله حجاب ) رواه البخاري ومسلم

Parmi les recommandations que le Messager d’Allah (paix et bénédiction soient sur lui) adressa à Muadh lorsqu’il l’envoya au Yémen : « …Et crains l’invocation de l’opprimé, car il n’y a pas de voile entre elle et Allah. » (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

De même, le prophète Ibrâhim (sur lui le salut et la paix) lorsqu’il se trouvait dans une situation d’injustice et d’oppression, la dernière parole qu’il avait prononcé fut : « Hasbuna Allah wa ni mal wakil ».

عن ابن عبَّاسٍ رضي اللهُ عنهما قال: كان آخرُ قولِ إبراهيم صلَّي اللهُ عليه وسلَّم حين أُلقِيَ في النَّار: «حسْبي اللهُ ونِعْمَ الوكيلِ». (رواه البخاري).

Ibn ‘Abbâs, qu’Allah soit satisfait de lui et de son père, a rapporté que la dernière parole d’Ibrâhim lorsqu’il fut jeté au feu fut : « Hasbunâ Allah wa ni’ma al-Wakîl (Allah nous suffit, Il est notre meilleur garant). » (Rapporté par Al-Boukhari).

« Hasbi Allah wa ni’mal wakil » dans le Coran :

الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ (173) فَانقَلَبُواْ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُواْ رِضْوَانَ اللّهِ وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ (174) (سورة آل عمران، من الآية 173 إلى الآية 174).

Certes ceux auxquels l’on disait: «Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les» – cela accrut leur foi – et ils dirent: «Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant» (173) Ils revinrent donc avec un bienfait de la part d’Allah et une grâce. Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allah. Et Allah est Détenteur d’une grâce immense (174) (Sourate Al-‘Imran, du verset 173 au verset 174).

وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوْاْ مَا آتَاهُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ سَيُؤْتِينَا اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللّهِ رَاغِبُونَ (سورة التّوبة، الآية 59).

S’ils s’étaient contentés de ce qu’Allah leur avait donné ainsi que Son messager et avaient dit: « Allah nous suffit. Bientôt Allah nous accordera Sa grâce de même que Son messager! C’est en Allah que nous mettons tous nos espoirs.» (Sourate At-Tawbah, verset 59).

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلْ أَفَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ (سورة الزمر، الآية 38).

Tu leur demande: « Qui a créé les cieux et la terre? », Ils diraient certainement: « Allah ». Dis: Voyez-vous ceux que vous invoquez en dehors d’Allah? Si Allah me voulait du mal, est-ce que ces divinités pourraient dissiper Son mal? Ou s’Il me voulait une miséricorde, pourraient-elles retenir Sa miséricorde? › – Dis-leur: « Allah me suffit: C’est à Lui que s’en remettent ceux qui ont confiance en Lui «  (Sourate Az-Zoumar, verset 38).

« Hasbi Allah wa ni’mal wakil » dans le hadith :

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: حَسْبُنَا اللَّهُ ونِعْمَ الوَكِيلُ، قالَهَا إبْرَاهِيمُ عليه السَّلَامُ حِينَ أُلْقِيَ في النَّارِ، وقالَهَا مُحَمَّدٌ صلَّى اللهُ عليهوسلَّم حِينَ قالوا»: (إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيل) (سورة آل عمران، الآية 173). رواه البخاري.

Selon ibn Abbas (qu’ Allah l’agréer) cette parole fut prononcée par Abraham (Que la paix soit sur lui) lorsqu’il fut jeté dans le feu, et par Mohammad (Que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) lorsqu’ils dirent : (Les gens se sont ligués contre vous, redoutez-les donc ! » et cela accrut leur foi et ils dirent : « Allah nous suffit ! Quel excellent protecteur !) (Sourate Al-‘Imran, verset 173). Hadith rapporté par Al-Boukhari.

Ce qu’il faut retenir :

Malgré que cette invocation s’utilise, très souvent, de nos jours contre les oppresseurs, ou en cas d’injustices, il est très important à signaler qu’en Islam, les musulmans doivent l’utiliser, plus justement, pour solliciter les bienfaits et repousser les méfaits, car il y a des invocations plus précises à prononcer dans les situations où l’on se sent opprimés ou soumis à une injustice.

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Doua pour examen / Invocation pour examen

révision examen

Dans ce monde, personne n’est à l’abri des soucis et des chagrins ; c’est la quintessence même de la vie. Ainsi, Allah dit dans le Saint Coran, Sourate Al-Balad verset 4 :

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ (سورة البلد، الآية 4)

Nous avons, certes, créé l’homme pour une vie de lutte (Sourate Al-Balad, verset 4).

Bien qu’on ait des rêves et des ambitions, qu’on fournisse tous nos efforts afin de les réaliser, rien ne se produira si ce n’est avec la volonté d’Allah et Son aide. Et vu que l’invocation est la meilleure forme d’adoration, tout musulman croyant doit solliciter l’appui d’Allah et son Soutien aussi bien dans les moments de difficulté que dans les moments de facilité.

Au cours des lignes qui suivront, nous allons apprendre les douas (invocations) à dire pendant les examens, ainsi que quelques invocations à dire dans les situations défavorables et déplaisantes.

Douas (invocations) pour réussir son examen :

Qu’il s’agisse donc d’un examen, d’un entretien professionnel, d’un projet personnel, ou de n’importe quelle situation stressante et décisive, nous devons, bien entendu, multiplier nos efforts afin de la dépasser avec succès, mais également de tout remettre entre les mains d’Allah et d’implorer Son aide et Son soutien, car Allah, exalté soit-Il, dit dans le Coran :

عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ سورة (122 آل عمران، الآية)

Que les croyants se fient à Allah (Sourate Al ‘Imran, verset 122).

Des invocations et versets coraniques à réciter pour espérer la réussite et la facilité :

اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحَزْنَ إِذا شِئْتَ سَهْلاً

« Ô Allah, il n’y a de chose facile que ce que Tu rends facile et si Tu le veux, Tu peux rendre la chose difficile facile. »

رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي (25) وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي (26) وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي (27) يَفْقَهُوا قَوْلِي (28) (سورة طه، من الآية 25 إلى الآية 28)

Seigneur! élargie ma poitrine (25), facilite ma tâche (26), et délie ma langue (27) pour être mieux compris (28) (Sourate Taha, du verset 25 jusqu’au verset 28).

وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا (سورة الإسراء، الآية 80).

Et dis: «O mon Seigneur, fais que j’entre par une entrée de vérité et que je sorte par une sortie de vérité; et accorde-moi de Ta part, un pouvoir bénéficiant de Ton secours» (Sourate Al-Isra, verset 80).

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (سورة البقرة، الآية 32)

Gloire à Toi. Nous n’avons de savoir que ce que Tu nous enseigné. Certes c’est Toi l’Omniscient (qui sait le mieux), le Sage (c’est Toi le Possesseur de la Sagesse) (Sourate Al Baqara, verset 32).

Conseils et recommandations pour la réussite de vos examens :

Le jour qui précède votre examen, votre entretien, votre concours, ou bien tout simplement un évènement important qui sera tranchant pour votre futur, on vous conseille de :

  • Bien vous reposer et dormir tôt ;
  • Demander des douas à vos parents, vos proches et amis ;
  • Se réveiller pour Salat Al-Fajr ;
  • Réciter ce que vous pouvez du Coran, et notamment Sourate Al-Inshirah qui a d’innombrables mérites, y compris l’apaisement de l’âme et de l’esprit :

 بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيمِ (1) أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ (2) وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ (3) الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ (4) وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ (5) فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (7) فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ (8) وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ (9)

Au Nom de Dieu, le Tout Miséricordieux (1) N’avons-Nous pas ouvert pour toi ta poitrine? (2) Et ne t’avons-Nous pas déchargé du fardeau (3) Qui accablait ton dos? (3) A côté de la difficulté est, certes, une facilité! (4) A côté de la difficulté est, certes, une facilité! (5) Quand tu te libères, donc, lève-toi, (6) Et à ton Seigneur aspire. (7)

  • Se bien préparer pour la dernière fois ;
  • Invoquer Allah et implorer Son aide ;
  • Dire avant d’entamer n’importe quelle action :

بِسم الله تَوَكَّلتُ على اللهِ، وَلاَ حول ولا قُوَّة إِلَّا باللَّه

 » Au nom d’Allah, je m’en remets à Allah et il n’est de mouvement et de force que par Allah ».

Prière du besoin (salât al hâja)  pour facilitation des choses :

Egalement appelée Salât Al Istighâthah (prière de demande de secours), ou Salât Al Istirhâm (prière de l’imploration). Cette prière se fait en vue d’implorer Allah et Le solliciter pour qu’Il exauce nos besoins et aspirations, par Sa grâce et Sa Toute-Puissance. Même si cette prière est contestée par certains savants on retrouve son existence dans les quatre écoles juridiques de ahl-assounna.

أخرج الترمذي عند عبد الله بن أبى أوفى رضى الله عنهما قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلم: « من كانت له إلى الله حاجة، أو إلى أحد من بني آدم، فليتوضأ وليُحسن الوضوء، وليصلّ ركعتين، ثمّ ليُثن على الله، وليُصلِّ على النبي صلّى الله عليه وسلم، ثم ليقل: «لا إله إلا الله الحليم الكريم، سبحان الله رب العرش العظيم، الحمد لله رب العالمين، أسألك مُوجِبات رحمتك، وعزائمَ مغفرتك، والغنيمة من كل برّ، والسلامة من كل إثم، لا تدع لي ذنباً إلا غفرته، ولا همَّاً إلا فرَّجته، ولا حاجة هي لك رضاً إلا قضيتها يا أرحم الراحمين»، ثم تدعو حاجتك إلى الله. »

Selon Tirmidhî d’après Abdallah ibn Abî Awfâ (Qu’Allah les agrée) : « Le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit : « Celui qui a besoin de quelque chose de la part d’Allah ou de quiconque parmi les fils d’Adam, qu’il fasse l’ablution de la meilleure manière qui soit , qu’il prie deux raka’ât, qu’il fasse l’éloge (yuthni) d’Allah [par la louange (tahmîd), la glorification (tasbîh), la proclamation de Sa grandeur (takbîr), etc.], qu’il prie sur le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) puis dise :« Il n’y a de dieu qu’Allah, le Longanime, le Généreux. Gloire à Allah, Seigneur du Trône Glorieux ! Louange à Allah, Seigneur des mondes ! Je Te demande les œuvres qui me vaudront Ta miséricorde ainsi que celles qui me vaudront Ton pardon, [accorde-moi] de saisir toutes les occasions de faire le bien et préserve moi de tout péché ! Ne laisse aucun péché à mon actif que Tu ne me pardonnes pas, ni de souci que Tu ne dissipes pas, ni de demande que Tu agrées sans l’exaucer. Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux ! »

Ensuite, on peut désigner et demander tout ce que l’on désire tout en invoquant notre Seigneur et l’implorer sincèrement afin qu’Il exauce nos besoins et réalise nos rêves. Allah dit dans le Saint Coran :

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

سورة غافر، الآية 60

Et Notre Seigneur a dit ainsi : « Priez moi afin que je vous réponde. Ceux qui s’enflent d’orgueil pour ne pas être Mon serviteur vont certainement entrer en enfer comme vilains et humiliés ». (Sourate Al-Ghafir, verset 60)

Il dit ainsi :

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

(سورة البقرة، الآية 186)

Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi certes Je suis tout proche d’eux. Je réponds à l’appel (à l’invitation) de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent aussi à Mon appel, et qu’ils croient en Moi (qu’ils souhaitent parvenir à Moi) afin qu’ils atteignent la Maturité Immatérielle.

Il est à souligner qu’il est préférable qu’il fasse le qunût après s’être levé de l’inclination de la deuxième raka’a, car cela fait partie de la sunna confirmée dans les situations difficiles.

Tout cela étant dit, force est de signaler que quoiqu’on ait besoin d’invoquer Allah dans les situations les plus difficiles et les plus défavorables afin qu’Il nous facilite les choses, et nous aide à réaliser nos rêves et désirs, il est foncièrement important de l’invoquer aussi dans les moments d’aisance et de joie, car cela fait partie de l’une des raisons principales d’avoir ses invocations exaucées durant les moments les plus durs :

عن أبي هريرة رضي الله عنه أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: « من سَرّهُ أن يستجيب الله له عند الشدائد والكرب، فليكثر الدعاء في الرخاء

D’après Abu Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète et Messager de Dieu (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : «Celui qui aime qu’Allah l’exauce dans les moments difficiles et de soucis, qu’il multiplie les invocations dans les moments de facilité. »

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Al Baqarah 2 255 Ayat Kursi la chahada
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Ayat Al-Kursi : le verset du trône

Ayat Al-Kursi

La récitation du Saint Coran est un devoir vertueux que tout bon musulman doit accomplir. En fait, il est le dernier récit verbal qui transmet les paroles d’Allah. Inimitable sur la forme, aussi bien que sur le fond, le Noble Coran ne contient pas, uniquement, des lois qui organisent la pratique religieuse et les rituels pour les musulmans, mais également des principes éthiques et moraux adressées à toute l’Humanité.

De fait, il existe un verset coranique qui est considéré comme le meilleur des versets du Saint Coran, il s’agit, bel et bien, de « Ayat Al-Kursi » (verset du Trône). Au cours de cet article, nous allons découvrir tout ce qu’il faut savoir autour de ce verset au grand mérite.

Ayat Al-Kursi : classement et révélation :

Ayat Al-Kursi (verset du Trône) est le 255e verset de la deuxième Sourate du Saint Coran intitulée al Baqara (La Vache). Cette Sourate est composée de 286 versets et a été révélée à Médine, hormis le verset 281 qui a été révélé à Mina lors du pèlerinage d’adieu. Elle est appelée ainsi (Al Baqara) en référence à ses versets 67 et 73. Elle est, de même, considérée comme étant la Sourate la plus longue du Coran, et a des mérites innombrables.

Ayat Al-Kursi : phonétique et traduction :

Découvrez Ayat Al-Kursi en arabe, sa transcription phonétique, ainsi que sa traduction française.

Ayat Al Kursi en arabe :

اللهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

Sa translittération :

« Allahou la ilaha illa houwa alhayyou alqayyoum la ta/khoudhouhou sinatoun wala nawm lahou ma fi ssamawati wama fi l-ard man dha alladhi yachfa`ou `indahou illa bi-idhnih ya`lamou ma bayna aydihim wama khalfahoum wala youhitouna bichay-in min `ilmihi illa bima cha-a wasi`a koursiyyouhou ssamawati waal-arda wala yaoudouhou hifdhouhouma wahouwa al`aliyyou al`adhim. »

Sa traduction française :

« Allah! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même ‹al-Qayyum›. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône ‹Kursiy› déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »

Pourquoi le verset du Trône est considéré comme le meilleur verset du Coran ?

عن أبي بن كعب، قال: قال رسول الله ﷺ: يا أبا المنذر، أتدري أيُّ آيةٍ من كتابِ اللهِ معك أعظم؟

قال: قلتُ: الله ورسولُه أعلم

. قال: يا أبا المنذرِ، أتدري أيُّ آيةٍ من كتابِ اللهِ معك أعظمُ؟

قال: قلت: ﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾ [البقرة : 255]

قال: فضرب في صدري، وقال: والله ليَهْنِك العلمُ أبا المنذرِ

D’après un hadith authentique (Sahîh) rapporté par Mouslim selon Ubayy ibn Ka’b. Ce dernier rapporte que le Prophète () lui dit un jour : « Ô Abû Mundhir ! Sais-tu quel est le verset le plus sublime du Coran que tu as retenu ? » Je lui répondis : «Allah et Son Messager le savent mieux que quiconque. Il a répété sa question plusieurs fois. J’ai répondu finalement: c’est le verset du Trône : « Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même… » (Coran 2/255), il me tapota sur la poitrine et me dit : «Que ton savoir te soit salutaire, Ô Abû Mundhir ! ».

Les mérites de réciter Ayat Al-Kursi :

La récitation de ce verset est fortement recommandée à plusieurs reprises et dans plusieurs cas, et a de nombreux mérites, du fait qu’il garde tout musulman qui le récite sous la protection d’Allah, et le garde à l’écart des tentations de Satan.

عن أبي هريرة رضي الله عنه؛ أنَّ رسولَ الله صلّى الله عليه وسلّم قالَ: «لا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقابِرَ. إنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ البَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فيهِ سُورَةُ البَقَرَةِ

Abu Hurayra (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) avait dit: « Ne transformez pas vos maisons en tombes. Le démon n’entre jamais dans une maison où on récite Sourate Al Baqara ».

Ce verset à le mérite :

  • de nous ouvrir les portes du paradis,
  • nous approcher de notre Créateur, et de reconnaître Sa grandeur et Sa puissance ;
  • confirmer notre fois en foi en Allah dans ses noms et ses attributs,
  • nous accorder la protection d’Allah contre tout mal.

Les nombreux mérites et les innombrables avantages de réciter le verset du trône doivent inciter tout croyant à comprendre sa profonde signification, à le mémoriser, et à le réciter à chaque occasion afin qu’il soit protégé de tout mal inchallah.

Quand réciter Ayat al-kursi :

On peut réciter ce verset par exemple dans les situations suivantes :

  • Il est fortement encouragé de réciter ce verset lorsque vous vous sentez déprimé, triste, en colère, ou encore quand vous êtes en proie à l’anxiété et aux doutes ;
  • Il est recommandé également de le réciter tous les matins, quand on sort de chez nous, lorsqu’on est en voyage, après la fin de chaque prière, ou encore juste avant de dormir ;
  • Afin de chasser le Chaytan (Satan) de notre foyer ;

عن أبي هريرة رضي الله عنه؛ أنَّ رسولَ الله صلّى الله عليه وسلّم قالَ: «لا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقابِرَ. إنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ البَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فيهِ سُورَةُ البَقَرَةِ

Les mérites du verset du trône selon le prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) :

Abû Hurayra (radhiallâhu ‘anhu) a dit : «Le Messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa salam) m’a confié la garde de la Zakat du ramadhan. Et puis quelqu’un vint prélever des denrées et je l’ai saisi et lui ai dit : je t’emmènerai au messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Il me dit : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relaxé. Au matin, je me suis rendu auprès du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) et il m’a dit : « Il a évoqué une grande nécessité et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé. » « La vérité est, dit le Prophète, qu’il vous a menti et il reviendra. »

C’est alors que j’ai su qu’il retournerait puisque le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) l’a prédit. Je l’ai guetté et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit : je te présenterai au Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam). Il dit alors : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux». Je l’ai relaxé. Au matin je me suis rendu auprès du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ?

– Je lui dis, ô Messager d’Allah ! Il a évoqué le besoin et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé.» La vérité est qu’il vous a menti et il reviendra, dit le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam).

Je l’ai guetté pour la troisième fois et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit, je t’emmènerai au Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) car c’est la troisième fois que tu prétends que tu ne reviens pas mais tu l’as fait. Il dit : « Laisse-moi t’apprendre des mots qui te seront utiles. Lesquels, lui ai-je dit ? quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône [Ayat al-Kursi] : « Allah, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le Vivant, le Substituant » jusqu’à la fin du verset. Si tu le fais, Allah t’affectera un gardien, et Satan [Chaytân] ne s’approchera pas de toi jusqu’au matin. »  Je l’ai relaxé. Et puis, au matin, je me suis rendu auprès du messager d’Allah (sallallahu alayhi wa salam) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ?

– Je lui ai dit : « Il a prétendu m’avoir appris des mots dont Allah me fera profiter… » Quels sont ces mots ? Il m’a dit : quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône depuis le début jusqu’à ce que tu le termines : « Allah, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le vivant, le Substituant » Et il m’a dit qu’Allah m’affecterait un gardien et que Satan [Chaytân] ne s’approcherait pas de moi jusqu’au matin ».

– Les gens (de l’époque) étaient les plus soucieux d’apprendre tout ce qui était un bien. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « En réalité, il vous a dit la vérité, même s’il est un menteur. Tu sais à qui tu as affaire depuis trois nuits ?

– Non.

– C’est Satan [Chaytan]

Rapporté par al-Bukhârî dans son Sahîh (hadith 2311 TOME 3)

Hadiths du Prophète – paix et bénédiction sur lui- concernant Ayat al-kursi

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم « من قرأ آية الكُرسيّ دُبُر كُلّ صلاةٍ لم يمنعهُ من دُخُول الجنّة إلّا أن يمُوت ».

Le Prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) a dit : « Celui qui récite Âyat al-Kursî à la fin de chaque prière prescrite, rien ne l’empêche d’entrer au Paradis, si ce n’est la mort.

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في آية الكرسي: « سورة البقرة فيها آية سيدة آي القرآن لا تقرأ في بيت فيه شيطان إلا خرج منه. »

Abû Hurayra a rapporté que le Messager d’Allah (Paix et bénédiction soient sur lui) a dit : «Dans la sourate (La Vache), il y a un verset [Ayat al-Kursi] qui est le verset le plus important du Coran, il n’est pas récité dans une maison sans que le démon ne la quitte.»

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Zakat Al-Fitr : tout ce que vous devez savoir !

eid 5304089 1280 la chahada

A la fin du mois de Ramadan, arrive Aïd Al Fitr. En effet, cette fête est une occasion pour les musulmans pour partager la joie, l’affection, la consolation, etc. C’est également l’occasion parfaite pour eux afin de faire montre de solidarité et d’entraide. Aïd Al Fitr marque, de même, l’occasion de s’acquitter de la Zakat al-Fitr. Il s’agit d’une somme d’argent ou d’une quantité de nourriture dont le musulman doit s’acquitter avant la prière de l’Aïd al-Fitr.

Dans cet article, vous allez trouver toutes les réponses à vos questions concernant Zakat al-Fitr inchallah.

Que signifie Zakat Al-Fitr ?

La Zakat al-Fitr, traduite en français par l’aumône de la rupture du jeûne est une aumône qui a pour but de valider et de purifier le jeûne, ainsi que d’aider les nécessiteux à préparer le repas de l’Aïd Al Fitr, et de célébrer cette occasion dignement.

« عن عبد الله بن عبّاس أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قد فَرَض  صدقة الفطر طُهرَةً للصّائم من اللَّغو والرَّفث، وطُعمةً للمساكين ».

Ibn Abbas (ra) a rapporté : « Le Prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a imposé l’aumône de rupture du jeûne comme purification pour le jeûneur des paroles futiles et grossières et comme nourriture pour les pauvres ».

Quand donner Zakat Al-Fitr ?

On peut donner Zakat al-Fitr tout au long du mois du Ramadan, un à deux jours avant l’Aïd, ou voire le jour même de la rupture du jeûne. Toutefois, il est nécessaire de le faire avant la Salat de Aïd Al Fitr, parce que sinon, cette zakat sera considérée comme une simple aumône (Sadaqa), et la récompense, du coup, ne sera pas la même.

A cet effet, Ibn Abbas a rapporté du prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) :

 » فمن أدّاها قبل الصّلاة؛ فهي زكاةٌ مقبولةٌ، ومن أدّاها بعد الصّلاة؛ فهي صدقةٌ من الصدقةِ. »

« Pour celui qui donne la Zakat avant la prière (de l’Aïd), elle est acceptée, et pour celui qui la donne après la prière, ce n’est qu’une aumône parmi d’autres ».

Qui doit donner la Zakat Al-Fitr ?

Tout musulman ne se trouvant pas dans le besoin et la nécessité doit s’acquitter de la Zakat al-Fitr. Le chef de la famille peut s’en acquitter pour tous les membres de sa famille qui sont à sa charge. Cette Zakat est obligatoire pour tous les membres du foyer sans exception, y compris les enfants et les bébés.

عن عبد الله ابن عمر رضي الله عنهما قال : فرض رسول الله صلّى الله عليه وسلّم زكاة الفطر صاعا من تمر أو صاعا من شعير على العبد والحر ، والذكر والأنثى ، والصغير والكبير من المسلمين وأمر بها أن تؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة (رواه البخاري في صحيحه رقم 1503 و مسلم في صحيحه رقم 984).

D’après Abdallah Ibn Omar (Qu’Allah les agrée), le Prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a imposé l’aumône de la rupture du jeûne un sa’ de dattes, ou un sa’ d’orge pour le serviteur et l’homme libre, pour les hommes et les femmes, pour les vieux et les jeunes parmi les musulmans. Et il a ordonné qu’elle soit donnée avant la sortie des gens pour la prière.

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1503 et Mouslim dans son Sahih n°984)

Comment calculer Zakat Al-Fitr ?

Le chef de la famille doit sortir pour chaque membre de sa famille à sa charge un Sa’a équivaut à quatre Mouds, un Moud étant la quantité de nourriture qui tient dans le creux de deux mains jointes. Cette zakat est constituée de la nourriture la plus généralement en usage dans la région où l’on réside, tels que blé, orge, dattes, riz, raisin sec, fromage, semoule, couscous, etc.

Pourrait-on donner Zakat Al-Fitr en espèces ?

Il est important de signaler, tout d’abord, qu’à l’époque du Prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), la Zakat al-Fitr était, uniquement, sous forme de nourriture et de produits alimentaires. Ce n’est qu’avec l’ijtihâd des Oulémas et des savants musulmans que la possibilité de donner Zakat al-Fitr sous forme d’argent a été mise en pratique.

Le montant de la Zakat fixé en France pour l’année 2022 :

En France, la Grande mosquée de Paris a fixé, dans un communiqué publié ce mardi 20 avril 2022, le montant de la Zakat el-Fitr à 7 euros par personne.

Où déposer Zakat al-Fitr ?

Généralement, la Zakat est donnée soit directement aux familles nécessiteuses, soit par l’intermédiaire des mosquées, ou encore via des associations de bienfaisance.

Quelques règles de la Zakat à savoir :

Il est possible de partager une seule aumône entre plusieurs personnes comme il l’est de donner plusieurs à une seule personne. La Zakat doit être remise dans la même société dans laquelle le musulman ou la musulmane vit. La Zakat n’est autorisée à être déplacée qu’en cas d’urgence, par exemple lors d’une famine ou d’un tremblement de terre.

De même, elle ne peut pas servir à financer la construction de mosquées ou la formation des imams.

Des hadiths portant sur Zakat al-Fitr :

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : « كنا نخرج زكاة الفطر صاعا من طعام أو صاعا من شعير أو صاعا من تمر أو صاعا من أقط أو صاعا من زبيب »

(رواه البخاري في صحيحه رقم 1506 و مسلم في صحيحه رقم 985)

D’après Abou Said Al Khoudri (qu’Allah l’agrée): « Nous sortions l’aumône de rupture du jeûne un sa’ de nourriture, ou un sa’ d’orge ou un sa’ de dattes ou un sa’ de fromage ou un sa’ de raisin sec ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1506 et Mouslim dans son Sahih n°985)

« عن عروة بن الزبير أن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما كانت تخرج على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أهلها الحر منهم والمملوك مدين من حنطة أو صاعا من تمر بالمد أو بالصاع الذي يقتاتون به. »

(رواه الطحاوي و أحمد و صححه الشيخ الألباني في تمام المنة ص 387)

D’après Orwa Ibn Zoubeyr, Asma Bint Abi Bakr (qu’Allah les agrée) sortait l’aumône de rupture du jeûne à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) pour sa famille, le libre et l’esclave, en donnant 2 moud de blé, ou 1 sa’ de dattes ou un sa’ de la nourriture qu’ils mangeaient.

(Rapporté par Tahawi et Ahmed et authentifié par cheik Albani dans Tamam Al Mina p 387)

عَن ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ: « فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ، وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى، وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ».

D’après Abdallah Ibn Omar (qu’Allah les agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a imposé l’aumône de la rupture du jeûne un sa’ de dattes, ou un sa’ d’orge pour le serviteur et l’homme libre, pour les hommes et les femmes, pour les vieux et les jeunes parmi les musulmans. »

L’importance de la Zakat dans le Coran :

« وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ » (سورة البقرة، الآية 43)

 » Et accomplissez la Prière et acquittez la Zakât. Et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent. » (Sourate Al-Baqara, verset 43)

« وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُواْ لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللّهِ » (سورة البقرة، الآية 110)

 » Et accomplissez la Salât et acquittez la Zakât. Et tout ce que vous avancez de bien pour vous-mêmes, vous le retrouverez auprès d’Allah, car Allah voit parfaitement ce que vous faites. » (Sourate Al-Baqara, verset 110)

« إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ » (سورة المائدة، الآية 55)

 » Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la Salât, s’acquittent de la Zakât, et s’inclinent (devant Allah). » (Sourate Al-Maidah, verset 55)

« فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَنُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ »  (سورة التوبة، الآية 11)

« Après cela, s’ils se repentissent (devant le Messager tout en souhaitant parvenir à Allah spirituellement avant la mort) et s’ils accomplissent le salat et s’ils acquittent la zakat, alors (eux) ils sont vos frères dans votre religion. Et nous expliquons les versets un à un, à une population (une communauté) qui sait. » (Sourate At-Tawbah, verset 11)

 » الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ » (سورة الحجّ، الآية 41)

« Ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la prière, font l’aumône (la Zakat), ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. C’est à Allah qu’appartient l’issue finale de toute chose. » (Sourate Al-Hajj, verset 41)

 »  رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ » (سورة النّور، الآية 37)

« Des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l’invocation d’Allah, de l’accomplissement de la Salât et de l’acquittement de la Zakât, et qui redoutent un Jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. » (Sourate An-Nur, verset 37)

« وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ » (سورة النّور، الآية 56)

« Accomplissez la prière, acquittez la Zakat et obéissez au messager, afin que vous ayez la miséricorde. » (Sourate An-Nur, verset 56)

 » الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ » (سورة النّمل، الآية 3)

« Ils accomplissent la Salat, ils acquittent la zakat, et ils croient au Ahiret avec certitude. » (Sourate An-Naml, verset 3)

« وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ » (سورة البيّنة، الآية 5)

« Et eux, les « Hanifs » (islam, soumis) pour Allah, n’ont été d’ordonné, pour rien d’autre qu’être des serviteurs (de purifier leurs âmes) dans la religion, et d’accomplir la prière (salat) et d’acquitter l’aumône (zakat). Voici la religion immuable (la religion de droiture qui va continuer jusqu’au Jour de la Résurrection). » (Sourate Al-Bayyinah, verset 5)

 » قد أفلح من تزكّى » (سورة الأعلى، الآية 14)

 » Celui qui s’acquitte de la zakat a certes réussi » (Sourate Al A’la)

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Spiritualité musulmane

« La Hawla Wa La Quwwata Illa Billah » : comment l’utiliser?

la hawla wa la quwwata illa billah

 » La hawla wla quwwata illa billah « ; est une expression avec peu de mots, mais au grand impact qui réconforte l’âme et aide tout musulman à supporter les vicissitudes de la vie. C’est une formule de rappel (Dhikr) qui exprime la totale confiance en Allah et implique le fait de s’en remettre entièrement à Lui et de Lui demander Son aide. Si chacun de nous connaissait la vraie signification de cette invocation, nos problèmes seraient résolus et nos soucis disparus.

En fait, c’est l’un des trésors du Paradis et l’une de ses portes, comme a dit notre prophète (Que la paix et la bénédiction d’Allah sur lui) dans un hadith rapporté par L’imam al-Tirmidhî d’après Qays ibn Sa’d (Qu’Allah l’agrée) :

قَالَ: أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى بَابٍ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ؟ قُلْتُ: بَلَى. قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ

« Veux-tu que je te montre l’une des portes du Paradis ? J’ai dit : Oui ! Il a dit : ( La Hawla wa la quwwata Illa Billah ). »

Au cours de cet article, nous allons découvrir la signification de ce dhikr, sa traduction française, ses différentes utilisations, ses nombreux mérites, ainsi que quelques hadiths qui encouragent à répéter cette invocation.

Que signifie « La hawla wa la quwwata illa billah » ?

Ce dhikr signifie que nous ne pouvons rien faire sans la volonté d’Allah et Son assistance. Il se traduit en français par : « il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah ».

Sa transcription en arabe est la suivante : لاَ حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلا بِالَّله

Il existe également une version plus longue est لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِٱللَّٰهِ ٱلْعَلِيِّ ٱلْعَظِيمِ (la hawla wa la quwwata illa bi llahi l-ʿaliyyi l-ʿaẓīmi),  qui signifie « Il n’y a ni pouvoir ni force si ce n’est par Allah le Haut, le Grand».

Cette formule est également appelée « al hawqala ».

Les différentes utilisations de « al hawqala » :

En plus de réciter cette invocation en tant que formule de rappel (dhikr), on l’utilise également en cas du chagrin, de colère ou du stress ;

  • Lorsqu’on sort de chez soi, on répète l’invocation suivante :

« بِسْمِ اللهِ، تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ، وَلاَحَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللّهِ ».

« Au nom d’Allah, je m’en remets à Allah, il n’y a de force et de puissance que par Allah. »

  • Quand on se trouve dans une situation indépendante de sa volonté ;
  • Lorsqu’on se trouve en proie à la souffrance ou à la dépression ;
  • En réponse à la personne qui fait l’appel à la prière (mou’adhin) lorsqu’il dit « accourez à la prière »  حي على الصلاة et « accourrez à la félicité » حي على الفلاح ;
  • En cas de maladie ;

Les mérites de dire « la hawla wa la quwwata illa billah » :

Il n’y a rien de plus éloquent et de plus expressif que ce hadith qui exprime parfaitement l’importance de dire « la hawla wa la quwwata illa billah » :

عن أبي ذر رضي الله عنه قال : » أمرني خليلي صلى الله عليه وسلم بسبع : أمرني بحب المساكين والدنو منهم وأمرني أن أنظر إلى من هو دوني و لا أنظر إلى من هو فوقي وأمرني أن أصل الرحم و إن أدبرت وأمرني أن لا أسأل أحدا شيئا وأمرني أن أقول بالحق وإن كان مرا وأمرني أن لا أخاف في الله لومة لائم وأمرني أن أكثر من قول: لا حول ولا قوة إلا بالله ، فإنهن من كنز تحت العرش

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم 2166)

D’après Abou Dhar (qu’Allah l’agrée), mon ami privilégié (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) m’a ordonné sept choses:

– d’aimer les pauvres et de me rapprocher d’eux ;

– de regarder celui qui est en dessous de moi et de ne pas regarder celui qui est au-dessus de moi ;

– d’entretenir les liens de parentés même si eux me tournent le dos ;

– de ne rien demander à personne ;

– de dire la vérité même si c’est difficile ;

– de ne pas craindre pour Allah les reproches de ceux qui font des reproches ;

– de répéter beaucoup -Il n’y a de force et de puissance que par Allah- car ces paroles viennent d’un trésor sous le trône» ;

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°2166)

 L’importance de répéter ce dhikr :

عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: « كنتُ عند النبيّ يوماً فقلتُ لا حول ولا قوة إلا بالله، فقال النبي أتدري ما تفسيرها؟ قلت: الله ورسوله أعلم. قال: لا حول عن معصية الله إلّا بعصمة الله، ولا قوة على طاعة الله إلاّ بعون الله. هكذا أخبرني جبرائيل عليه السلام

Ibnou Mas’oud que Dieu l’agrée a dit dans le sens : J’étais une fois avec le Prophète et j’ai dit « La hawla wa la quwwata illa billah » et le Prophète a dit :

 « Connais-tu sa signification ? ». J’ai dit « Allah et son messager sont plus savant».  Il a dit : « Il n’est de préservation contre les péchés si ce n’est par la préservation de ALLAH, et il n’est de force pour l’obéissance à Dieu si ce n’est par l’aide de ALLAH, c’est cela qui m’a été transmis  de la part de Jibril, alayhi salam ».

قال ابن القيّم رحمه الله : من كثرت همومه وغمومه، فليكثر من قول: لا حول ولا قوّة إلا باللّه

L’imam Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

“Celui dont les soucis et les afflictions sont abondants, qu’il multiplie la parole : la hawla wa la quwwata illa billah (il n’y a de changement ni de force qu’en Allah).”

قال ابن القيّم رحمه الله: لا حول ولا قوة إلا بالله لها تأثير عجيب في دفع الفقر

L’imam Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

«La parole : la hawla wa la quwwata illa billah (il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah) a un impact étonnant dans le repoussement de la pauvreté.»

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Le Tachahoud complet en arabe et en français

Prière sur le prophète

Le Tachahoud est la partie de la prière où l’on s’agenouille face à la qibla et on récite des formules de salutations. Dans une prière de plus de deux rakaat (unité de prière), il y a certains madhahib (rites) qui supposent que le premier tachahoud n’est pas obligatoire, à l’encontre du tachahoud final qui fait partie des obligations de la prière. En effet, le tachahoud est un témoignage de la bonne foi des musulmans.

Au cours de cet article, nous allons découvrir ce que signifie le tachahoud, ses différentes formes d’écriture, ainsi que ses formules les plus connues.

Que veut dire le tachahoud ?

D’abord, le tachahoud signifie « le témoignage de la foi », c’est une formulation de salutations qui se dit pendant la prière.

Quand fait-on le tachahoud ?

Il y a deux tachahoud ; le premier tachahoud se fait après la deuxième rakaat (unité de prière), pendant que le second tachahoud se récite après la dernière rakaat juste avant de faire les salutations finales.

Bien qu’il existe diverses formules de tachahoud que l’on va passer en revue plus bas, les plus connues et utilisées sont les suivantes :

Pour le 1er tachahoud :

« التحيات لله، والصلوات، والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله. »

« À Allah les salutations, les prières et les œuvres bonnes. Le salut soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la grâce d’Allah et sa bénédiction ; que le salut soit sur nous et aux vertueux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a d’autre dieu qu’Allah, j’atteste que Mohammed est son serviteur et son Messager. »

Quant au 2nd tachahoud :

« اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، في العالمين إنك حميد مجيد. »

« Ô Allah, répands tes bénédictions sur Mohammad et sur la famille de Mohammad comme tu l’as fait pour Ibrahim et la famille d’Ibrahim. Ô Allah, bénis Mohammad et la famille de Mohammad comme tu as béni Ibrahim et la famille d’Ibrahim, parmi les habitants de l’univers. Certes tu es louable et glorieux. »

Comment s’écrit le mot « Tachahoud » ?

Le mot « tachahoud » peut s’écrire de différentes manières ; on cite : Tashahhud, Tashahoud, tachahod, tashahud. Or, la forme d’écriture la plus utilisée est : Tachahoud.

Comment faire le tachahoud ?

Lors de la prière, l’index de la main droite doit être pointé vers la qibla, et notre regard doit le fixer. Il est recommandé également de bouger son doigt doucement en le remontant du bas vers le haut. Il est reporté que cheikh El Albani (rahimahullah) bougeait à peine son doigt au point où on avait l’impression qu’il ne le bougeait pas.

Les formules les plus connues du tachahoud :

La première formule :

  • La formule la plus connue du tachahoud est celle rapportée par Al Boukhari d’après Ibn Mas’oud :

 « التحيات لله، والصلوات، والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ».

Transcription phonétique :

At-tahiyyatoulillah, wa as-salawatou wa tayyibat, assalamou ‘alayka ayyouha nabiyyou wa rahmatoullahi wa barakatouh, assalamou ‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi assalihin, ashhadou an la ilaha illallah wa ashhadou anna mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouh.

Version française :

« Les salutations sont pour Allah, ainsi que les prières et les bonnes oeuvres. Que la paix soit sur le prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a pas de divinité autre qu’Allah, et j’atteste que Mouhammed est Son serviteur et Son messager. »

La deuxième formule :

  • Dans une autre version rapportée par Mouslim d’après Abou Moussa al Ach’ari, on trouve :

« التحيات الطيبات الصلوات لله، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله. »

Transcription phonétique :

« At-tahiyyatou, at-tayyibatou, as-salawatou lillah, assalamou ‘alayka ayyouha nabiyyou wa rahmatoullahi wa barakatouh, assalamou ‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi assalihin, ashhadou an la ilaha illallah wahdahou la charika lah, wa ashhadou anna mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouh. »

Traduction française :

« Les bonnes salutation et les prières sont pour Allah. Que la paix soit sur le prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah, seul sans associé, et j’atteste que Mohammed est Son serviteur et Son messager. »

La troisième formule :

  • Voici la version rapportée par Abou Dawoud d’après Ibn Omar :

« التحيات لله، والصلوات والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله. »

Transcription phonétique :

« At-tahiyyatoulillah, wa as-salawatou wa tayyibat, assalamou ‘alayka ayyouha nabiyyou wa rahmatoullahi wa barakatouh, assalamou ‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi assalihin, ashhadou an la ilaha illallah wahdahou la charika lah, wa ashhadou anna mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouh. »

Traduction française :

« Les salutations sont pour Allah, ainsi que les prières et les bonnes œuvres. Que la paix soit sur le prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah, seul sans associé, et j’atteste que Mohammed est Son serviteur et Son messager. »

La quatrième formule :

  • Une autre version où Mouslim rapporte d’après Ibn ‘Abbas :

« التحيات المباركات الصلوات الطيبات لله ، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً رسول الله. »

Transcription phonétique :

« At-tahiyyatou al moubakarakatou as-salawatou at-tayyibat lillah, assalamou ‘alayka ayyouha nabiyyou wa rahmatoullahi wa barakatouh, assalamou ‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi assalihin, ashhadou an la ilaha illallah wa ashhadou anna mouhammadan rasouloullah. »

Traduction française :

« Les salutations bénies ainsi que les prières et les bonnes œuvres sont pour Allah. Que la paix soit sur le prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a pas de divinité autre qu’Allah, et j’atteste que Mohammed est Son messager. »

La cinquième formule :

  • Voici un autre tachahoud rapporté par Al Bayhaqi d’après Aïcha, la Mère des croyants :

« التحيات، الطيبات، الصلوات، الزاكيات لله، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله. »

Transcription phonétique :

« At-tahiyyatou, at-tayyibatou, as-salawatou, az-zakiyyatou lillah, assalamou ‘alayka ayyouha nabiyyou wa rahmatoullahi wa barakatouh, assalamou ‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi assalihin, ashhadou an la ilaha illallah wa anna mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouh. »

Traduction française :

« Les salutations bonnes et pures sont à Allah ainsi que les prières. Que la paix soit sur le prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah que Mohammed est Son serviteur et Son messager. »

La sixième formule :

  • Dans une autre version rapportée par Al Imam Malik et Al Bayhaqi d’après Omar Ibn Al Khattab (Qu’Allah l’agrée) :

« التحيات لله، الزاكيات لله، الطيبات لله، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله. »

Transcription phonétique :

« At-tahiyyatou lillah, az-zakiyyatou lillah, at-tayyibatou lillah, assalamou ‘alayka ayyouha nabiyyou wa rahmatoullahi wa barakatouh, assalamou ‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi assalihin, ashhadou an la ilaha illallah wa ashhadou anna mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouh. »

Version française du tachahoud :

« Les salutations bonnes et pures sont pour Allah. Que la paix soit sur le prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah que Mohammed est Son serviteur et Son messager. »

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Le pouvoir de « Inchallah » et sa signification

"Inshallah": traduction et écriture. inchallah

Personne ne sait de quoi demain sera fait. Le présent est court, l’avenir incertain ; le passé seul est assuré. En effet, toute personne qui croit avoir le moindre contrôle sur sa vie, ses actions, ses futurs projets se trompe certes.

Il est vrai que l’homme est libre de rêver, d’avoir des ambitions, de décider ce qu’il veut faire. Toutefois, cette liberté est foncièrement contrôlée par la volonté d’Allah. Notre prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit qu’Allah, exalté soit-il, a dit dans un hadith qudsi : 

يَا عَبْدِي، أَنْتَ تُرِيدُ وَأَنَا أُرِيدُ، وَلَا يَكُونُ إلَّا مَا أُرِيدُ، فَإِنْ سَلَّمْت لِي مَا أُرِيدُ أَعْطَيْتُك مَا تُرِيدُ، وَإِنْ لَمْ تُسَلِّمْ لِي مَا أُرِيدُ أَتْعَبْتُك فِيمَا تُرِيدُ، وَلَا يَكُونُ إلَّا مَا أُرِيدُ

« Ô Mon Serviteur, toi tu veux et Moi Je veux, mais il ne sera fait que ce que Je veux. Si tu te soumets dans ce que Je veux, je te suffirai dans ce que tu veux. Mais si tu ne te soumets pas dans ce que Je veux, je te fatiguerai dans ce que tu veux. Et il ne sera fait que ce que Je veux ».

Au cours des lignes qui suivent, nous allons apprendre ensemble la définition de « inchallah », son écriture la plus correcte, ainsi que son importance.

Inchallah ( Définition) 

Inchallah est l’une des diverses transcriptions francophones de la formule arabe « إن شاء الله » qui signifie « si Allah le veut ». C’est, à-peu-près l’expression la plus utilisée par les musulmans à travers le monde, c’est aussi l’expression que tout musulman doit répéter incessamment puisque toutes nos actions prévues dans l’avenir ne se réaliseront que par la volonté et le vouloir d’Allah.

Il faut, donc, que tout croyant dit « inchallah » lorsqu’il compte faire quelque chose par cela il reconnait la toute puissance d’Allah qui décrète ce qui aura lieu ou pas. Même avec la meilleure volonté l’homme n’est pas maître de son destin.

Quand utiliser inshallah ?

Le terme Inchallah est parfois écrit inshallah est une expression arabe qui signifie « si Dieu le veut » et pour indique que l’avenir est soumis à la volonté divine.

Quand et pourqoui cette phrase est couramment utilisée par les musulmans du monde entier ?

Voici quelques contextes typiques où l’on peut utiliser « Inchallah » :

  1. Planification future : Lorsqu’on parle de plans ou d’événements futurs, « Inchallah » est souvent utilisé pour reconnaître que la réalisation de ces plans dépend de la volonté de Dieu. Par exemple, « Je te verrai demain, inchallah. »
  2. Espoir et souhaits : Pour exprimer l’espoir que quelque chose se produise, comme en réponse à des projets ou des désirs. Par exemple, « Inchallah, tu réussiras à tes examens. »
  3. Réponse à une incertitude : Quand on n’est pas sûr de l’issue d’une situation. Par exemple, si quelqu’un demande si le temps sera beau pour un événement extérieur, on peut répondre « Inchallah », soulignant que cela reste incertain et dépend de facteurs extérieurs.
  4. Expression de la foi : Utiliser « Inchallah » peut également être un moyen d’exprimer sa foi et sa confiance en Dieu, en reconnaissant que tout est sous Son contrôle.

En résumé, « Inchallah » est utilisé pour exprimer l’acceptation que tout dépend de la volonté de Dieu, tout en exprimant espoir et optimisme quant à l’avenir.

Comment écrire « inchallah » ?

L’expression « inchallah » s’écrit de plusieurs manières puisqu’il s’agit, en effet, d’une translittération phonétique à l’instar de tous les termes arabes transcris en lettres de la langue française ; chacun donc l’écrit dépendamment de comment il l’entend. Cela dit, pour s’assurer de sa façon d’écriture la plus correcte, il nous semble utile d’analyser le terme et sa composition syntaxique.

Voici les différentes écriture que l’on rencontre :

  • In chaa Allah
  • Inchallah
  • inshallah
  • insha’Allah

Les 3 mots qui composent le terme :

L’expression « inchallah » en arabe se compose de trois parties : إن/ شاء/ الله ; in/ cha’a/ Allah

En dernier lieu, mais non des moindres, pour ce qui est du nom « Allah », il s’agit du nom principal de notre Créateur. Ce nom se traduit en français par Dieu, mais il est largement préférable de ne pas le traduire puisqu’il s’agit d’un nom propre qu’Allah s’est lui-même attribué, et il fait, également, partie de Ses 99 Noms.

  1. En premier lieu, on a « in » qui est une particule de condition en arabe. En français, elle signifie « si » tout simplement.
  2. Ensuite, il y a le verbe « cha’a » qui se traduit en français par le verbe « vouloir ».
  3. En dernier lieu, mais non des moindres, pour ce qui est du nom « Allah », il s’agit du nom principal de notre Créateur. Ce nom se traduit en français par Dieu, mais il est largement préférable de ne pas le traduire puisqu’il s’agit d’un nom propre qu’Allah s’est lui-même attribué, et il fait, également, partie de Ses 99 Noms.

Donc, l’écriture la plus correcte de cette expression serait « In cha’a Allah » en trois parties distinctes. Or, l’écriture la plus utilisée et la plus recherchée reste « inchallah » du fait qu’elle est plus lisible et plus rapide à écrire.

« Inchallah » : un ordre d’Allah

Comme déjà précisé plus haut, dire « inchallah » est un ordre divin prescrit dans le Coran (Sourate Al Kahf, versets 23-24).

Dire « inchallah », c’est transférer l’aboutissement à Allah car nos intentions seules ne suffisent pas, c’est se soumettre entièrement à Allah en reconnaissant notre faiblesse et notre impuissance, c’est remettre tout entre les mains d’Allah et admettre que rien ne se produira sans Son consentement et Sa bonne volonté.

Avoir foi en Allah, être sûr et certain qu’Il sait ce que, nous, ne savons pas, se remettre entièrement à Lui et Lui déléguer toutes nos affaires est une œuvre du cœur, un vrai acte d’adoration, voire même un pilier fondamental de la religion dans la mesure où il est l’une des principales branches de la foi. On parle, à cet égard, de « Al Tawakkul ‘ala Allah ». Ainsi, dire « Inchallah » n’est pas seulement une preuve de confiance en Allah, c’est même une condition sine qua non pour que nos actions soient réalisées et nos rêves exaucés. Il suffit pour s’en convaincre de citer les versets 23 et 24 de Sourate Al Kahf :

 {وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَدًا (23) إِلاَّ أَنْ يَشاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذا نَسِيتَ وَقُلْ عَسى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هذا رَشَدًا (24)}

{Et ne dis jamais, à propos d’une chose : « Je la ferai sûrement demain »(23) sans ajouter : « Si Allah le veut », et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis : « Je souhaite que mon Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct » (24)}

« Inchallah » dans le Coran et la Sunna :

inchallah dans le Coran:

L’expression « inchallah » s’est reproduite dans le Coran à maintes reprises vu sa grande importance. En voilà quelques exemples :

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ » (سورة الفتح، الآية 27)

 » Assurément, vous allez entrer dans la Mosquée Sacrée – si Dieu le veut – en toute sécurité » (Sourate Al-Fath, verset 27)

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ (سورة الصافات، الآية 102)

« Ainsi, lorsqu’il atteint l’âge de travailler avec lui, il dit que : « Oh mon cher fils ! Vraiment, j’ai vu dans mon rêve que j’étais en train de t’immoler. Allez, regardes (réfléchies). Quel est ton point de vue à ce propos ? » (Ismaël) il a dit : « Oh mon cher père! Fais donc ce par quoi tu as été commandé. Tu vas me trouver patient, si Allah le veut. » (Sourate As-Saffat, verset 102)

قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّآ إِن شَاء اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ » (سورة البقرة، الآية 70)

 » Ils disent: “Demande pour nous à ton Seigneur qu’Il nous précise ce qu’elle doit être. En vérité pour nous, toutes les vaches se ressemblent. Mais, nous y serions certainement bien orientés pour accéder (à la vache qui doit être sacrifié) si Allah le veut”. (Sourate Al-Baqara, verset 70)

فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُواْ مِصْرَ إِن شَاء اللّهُ آمِنِينَ  » (سورة يوسف، الآية 99)

 » Lorsqu’ils s’introduisirent auprès de Joseph, celui-ci accueillit ses père et mère, et leur dit: «Entrez en Egypte, en toute sécurité, si Allah le veut! » (Sourate Yusuf, verset 99)

قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا (سورة الكهف، الآية 69)

« [Moïse] lui dit: «Si Allah veut, tu me trouveras patient; et je ne désobéirai à aucun de tes ordres». » (Sourate Al-Kahf, verset 69)

incha Allah dans la sunna:

Il nous semble intéressant, à cet effet, d’évoquer un hadith rapporté par Al-Boukhari et Mouslim qui détient une grande leçon quant à ne pas dire « inchallah » :

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « قال سليمان بن داود: لأطوفنّ الليلة على تسعين امرأة تلد كل امرأة منهن غلاماً يقاتل في سبيل الله، فقال الملك: قل: إن شاء الله. فلم يقل: إن شاء الله. فطاف عليهنّ فلم يلد منهن إلاّ امرأة واحدة نصف إنسان، قال صلى الله عليه وسلم: والذي نفسي بيده لو قال: إن شاء الله لم يحنث، وكان دركاً لحاجته» رواه البخاري ومسلم.

Notre prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) avait dit : « (Le Prophète) Souleyman a dit une fois : «Ce soir, j’aurai des rapports avec quatre-vingt-dix femmes, chacune d’entre elles enfantera d’un cavalier qui combattra dans la voie d’Allah.» Sur ce, son compagnon dit : « Si Allah veut (in cha’a Allah)! » Mais (Souleyman), lui, ne dit pas « Si Allah le veut ». Souleyman eu donc des rapports avec toutes les femmes, mais aucune d’elles ne tomba enceinte sauf une femme qui enfanta d’un malformé. Notre prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) a don dit : Par Celui qui détient l’âme de Mohamed dans Sa Main ! Si (Souleyman) avait dit « Inchallah », (toutes ses femmes auraient eu des garçons) et ils auraient combattu dans la voie d’Allah en tant que cavaliers. »

Conclusion de cet article :

En somme, ce voyage à travers la compréhension et l’utilisation de « Inchallah » nous rappelle l’importance de reconnaître et de se soumettre à la volonté divine dans toutes nos entreprises. Que ce soit dans nos projets les plus ambitieux ou nos activités quotidiennes, dire « Inchallah » n’est pas seulement une règle de bonne conduite, mais une affirmation de notre foi, une acceptation que seul Allah détient le contrôle absolu sur l’existence.

Cette expression, riche de sens et chargée de spiritualité, nous incite à une réflexion plus profonde sur notre relation avec le divin et notre manière de naviguer dans ce monde. Comme le souligne le hadith qudsi, notre volonté doit être alignée avec celle d’Allah pour atteindre la véritable tranquillité et réussite.

Ainsi, « Inchallah » est bien plus qu’une expression; c’est un mode de vie, une philosophie qui guide le croyant dans l’humilité et la confiance totale envers son Créateur.

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Allah y chafik
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« Allah y chafik » : signification et règles d’usage!

Allah y chafik

Rendre visite aux malades est une obligation rétribuée par Allah, exalté soit-Il, et une pratique recommandée par notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui). Cela dit, il y a un certain nombre de préceptes et d’enseignements que chaque musulman doit respecter et mettre en application lors de sa visite, à commencer déjà par l’invocation en faveur du malade. Il existe plusieurs invocations à prononcer en présence d’un malade, dont la plus répandue et la plus courante est : « Allah y chafik ». Que signifie donc cette invocation ? Quand l’employer et comment y répondre ? Quelles règles de bienséance à suivre lors de la visite d’un malade ? Existe-il d’autres invocations recommandées à réciter pour un malade ? C’est ce qu’on va découvrir ensemble au cours de cet article inchallah.

Que veut dire Allah y chafik ?

Même si la forme d’écriture de cette invocation en arabe littéraire ne diffère pas trop de sa manière d’écriture en arabe dialectal, cette dernière demeure la plus utilisée. Sa traduction en français est : « Qu’Allah te guérisse », elle s’utilise pour souhaiter la guérison à une personne qui est malade.

Sa transcription en arabe est la suivante : « اللهْ يْشَافِيكْ »

« Allah y chafik » est utilisée pour désigner la 2ème personne du singulier. La personne concernée par cette invocation change lorsqu’on change la particule de possession  » k « . Par exemple, si l’on veut dire « Qu’Allah nous guérisse », on change « k » par « na », et « k » par « koum » pour dire « Qu’Allah vous guérisse », et ainsi de suite suivant les terminaisons de la langue arabe.

Allah y chafik en arabe classique

Il y a plusieurs manières de dire cette invocation en arabe littéraire, la plus proche de l’arabe dialectal est la suivante : « Allah yachfik » ; « اللهْ يَشْفِيكْ ». On peut également dire « Chafak Allah » ; « شَفَاكَ اللهْ », tout comme il est possible de dire « Bi-chifaa » ; « بالشِّفَاءْ ».

Quand utiliser Allah y chafik et comment y répondre ?

Comme on l’a déjà précisé, c’est une invocation que le musulman fait à son frère ou sa sœur malade dans l’espoir qu’Allah, exalté soit-Il, lui accorde la guérison et la bonne santé. En effet, en tant que musulmans, nous sommes conscients de l’importance de ce don si précieux qu’est la santé. Rendre visite à un malade nous rappelle donc qu’on est des êtres faibles exposés toujours à la maladie voire à la mort, c’est pour cette raison que notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit dans un hadith par Al Boukhari :

« Visitez le malade et suivez les convois funéraires car ceci vous rappelle l’au-delà. » ;

« عُودوا مرضاكم واتَّبِعوا الجنائزَ تُذكِّرْكم الآخرةَ »

Que doit-on répondre, en retour, à quelqu’un qui nous dit « Allah y chafik » ?

Habituellement, lorsque quelqu’un nous adresse une invocation islamique, on répond par « Amin » ; « آمين », dont la traduction pourrait être comme suit : « Ô Allah exauce ! ». Il existe également des manières de répondre qui sont légèrement différentes, comme à titre d’exemple « Allahomma amin » ; « اللهم آمين », ou encore « Amin, ya Rabb ! » ; « آمِين يا رَبّ » qui signifie : « Ô Allah exauce, Ô mon Seigneur ! »

Quelques règles de bienséance à suivre lors de la visite d’un malade

Lors de la visite d’un malade, tout musulman doit se conformer à un certain nombre de préceptes issus de la tradition prophétique (la Sunnah), comme par exemple :

-Se rappeler, d’abord, que cette visite est un droit que ton coreligionnaire a sur toi. Notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit à cet effet :

« حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ، وإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ، وإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْهُ، وإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَسَمِّتْهُ، وإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ، وإِذَا مَاتَ فَاتْبَعْهُ ».

« Les droits du musulman sur son frère musulman sont au nombre de six : quand il le rencontre, il doit le saluer avec le salam; quand il l’invite, il doit répondre à son invitation; lorsqu’il le consulte sur n’importe quel sujet, il doit lui donner un avis sincère; lorsqu’il éternue et loue Dieu, il doit demander à Dieu d’être miséricordieux envers lui; lorsqu’il est malade, il doit lui rendre visite; et lorsqu’il quitte ce monde, il doit assister à ses funérailles ».

– Ne pas s’attarder très longtemps auprès du malade, sauf si le malade le souhaite.

– Réconforter le malade. Notre prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) répétait toujours au malade à qui il rendait visite que :

« لَا بأْسَ طَهُورٌ إِنْ شَاءَ اللهُ »

 « Ce n’est pas un mal. Cette maladie te sera purificatrice par la permission d’Allah. »

–  Recommande-lui d’avoir une bonne foi en Allah, et rappelle-lui qui’Il est celui qui accorde la guérison.

–  Veille à faire montre d’empathie envers le patient, n’élève pas la voix en sa présence, ne fais pas allusion à un sujet qui pourrait l’attrister, et ne l’embarrasse pas de questions qui n’ont pas à être posées.

– Dire du bien et invoquer en sa faveur ;

D’après Oum Salama (qu’Allah l’agrée), le Prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :« Lorsque vous êtes en présence d’un malade ou d’un mort, alors dites du bien car certes les anges disent « Amine » à ce que vous dites. »

Des invocations à dire pour un malade :

عن عبدالله ابن عباس رضي الله عنهما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « من عاد مريضا لم يحضر أجله فقال عنده سبع مرات: أسأل الله العظيم رب العرش العظيم أن يشفيك، إلا عافاه الله من ذلك المرض ».

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui visite un malade dont le terme de vie n’est pas arrivé et dit auprès de lui 7 fois : “Je demande à Allah l’Immense, le Seigneur de l’immense trône, de te guérir“, alors Allah le guérit de cette maladie ».

« اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ البَأْسَ، اِشْفِ أَنْتَ الشَّافِـي، لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاءُكَ »

« Ô Allah, Seigneur des gens, fais partir le mal ; accorde la guérison, c’est Toi Celui Qui guérit; il n’y a pas de guérison si ce n’est la guérison que Tu accordes »

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